We have some work...
Магия
Магия (лат. magia) — обряды ( ритуалы), связанные с предполагаемой способностью человека сверхъестественным путём воздействовать на мир: на явления природы, события, на людей, животных и предметы, духов и т д.
История магических традиций
Возникновение магии
В самых ранних формах социума магия еще не отделена от прочих верований, так же как еще не существует специальных «должностей» мага, шамана или жреца. Каждый член племени, в меру необходимости и своего понимания занимается собственной магической практикой: просит духов или животное-тотем о помощи на охоте, поклоняется предметам, приносящим удачу и т. п.; впрочем, конечно же не исключены и групповые действия, необходимые всему племени: инициационные обряды, похороны покойников, и прочее. Характерные для этого времени верования: тотемизм — вера в покровительство того или иного животного, или вообще, объекта (в частности фетишизм); либо анимизм — вера в существование мира духов, возможность контактировать с ним, и его посредством влиять на мир физический.
Магия, как основа возникновения религии
В любой религии, какой бы она ни была, всегда присутствует вера в сверхъестественную силу, от которой зависит результат человеческих действий и жизнь человека. Эта вера — основной признак и элемент любой религии. Человек стремиться любым способом использовать эту силу, чтобы отвратить от себя неудачи и обеспечить нужные результаты.
читать дальшеФормирование магических представлений
В процессе организации племенной структуры возникает социальная ниша для людей, которые должны выполнять магические действия в интересах племени. На данном этапе уже появляется определенное разделение. Так, шаман — это человек, способный путем шаманских плясок и камлания войти в мистический транс, вернуть потерянную душу, изгнать духов болезни, и общаться с богами и демонами, взбираясь по Дереву Мира на небеса, или спускаясь в подземный мир. Колдун — человек, влияющий на мир путем симпатической магии, предполагающей связь схожих, либо побывавших в непосредственном контакте объектов. Жрец — тот, кто претендует на непосредственную связь с богами и их умилостививание поклонением, ритуалами и жертвоприношениями. Разумеется, это разделение весьма условно, и случается не всегда, а формирование роли жреца еще и более позднее — оно связано в основном с переходом к аграрной деятельности и необходимости ритуалов плодородия (для сравнения, у чукотских народов плодородие обеспечивает шаман, входя в транс и спускаясь в своих видениях на дно, к морской богине, с просьбами прислать побольше рыбы к берегам). Однако, существует достаточно примеров социумов (например, австралийские аборигены), у которых подобное разделение (на шаманов и колдунов) существует.
Европейский оккультизм конца XIX — начала XX века
Данный период времени характеризуется повышенным интересом к различным формам мистико-магических традиций и попытками синтезировать их в единую концепцию. Предтечей этого направления можно считать Элифаса Леви, а основоположниками течения — «Теософское общество» Блаватской и орден «Золотого Рассвета». Первые были более склонны к философствованию и осуществлению синтеза «восток-запад», вторые же стремились к аккумулированию традиционного европейско-античного опыта (включая розенкрейцерство, масонство, алхимию, каббалу, гримуарную традицию, таро, и, в широком смысле, египетское и греческое наследие). «Высокие» магические традиции того времени склонялись к использованию ритуальной магии и астральных путешествий, в широких же кругах был весьма популярен медиумизм. Вопреки распространенному заблуждению, «Золотой Рассвет» первоначально не использовал ни восточных практик (таких как йога), ни секс-магии; они были добавлены позднее Алистером Кроули, под влиянием Алана Беннета и «Ордена Восточных Тамплиеров».
Западные течения конца XX века
С середины XX века в западных традициях начинается, своего рода, обратный процесс, отход от сложных синтетических систем к более простым концепциям. Характерные примеры — New Age и Викка: первая, оставляя возможность для мультикультуральности, оперирует чрезвычайно простыми понятиями психической энергии, медитации и духовного опыта; вторая строится на поклонении неким обобщенным божествам «Богини-матери» и «Рогатого Бога», якобы существовавшим в друидской традиции дохристианской Европы. Крайним примером «упрощения» оккультного знания становятся «Магия Хаоса» и дискордианство, вообще отрицающие необходимость каких бы то ни было магических систем.
Паралельно с этим, усиливается интерес к экзотическим традициям, «ускользнувшим» от внимания оккультистов начала XX века, таким как Бон, Дзогчен, различные формы Вуду (сантерия, кандомбле), радикальные индийские культы капаликов и натхов.
Виды магии
* Симпатическая магия предполагает существование магической связи между объектами, сходными по виду, либо побывавшими в непосредственном контакте. Так, для наведения порчи маг изготавливает куклу жертвы (сходство), добавляет внутрь ее ногти либо волосы (контакт), и затем наносит кукле повреждения, якобы должные причинить вред самой жертве.
* Шаманизм основан на вхождении в мистический транс (путем камлания или употребления наркотических веществ), и дальнейшем взаимодействии с богами, духами-проводниками, духами болезней либо душой больного.
* Мантика — практики, якобы позволяющие предвидеть будущее, как в форме непосредственных видений, так и в форме каких-либо знаков (геомантия, таро, и т. п.).
* Ритуальная магия — набор обрядов, магических инструментов и т. н. «слов силы», с помощью которых маг пытается устанавить контакт со сверхприродными сущностями, повелевать ими, либо просить о помощи и содействии. Наиболее характерные примеры — теургия и гоетия.
Магия и религия
Официальные христианство, ислам и иудаизм признают существование магии, но считают колдовство запрещенной для верующих практикой, осуществляемой с помощью посредничества Сатаны или его агентов. Однако, некоторые pаввины отрицали силу магии. В их число входят такие значимые, как Рамбам, Саадия_Гаон и Меири.
Магические традиции
* Анимизм
* Алхимия
* Бон
* Викка
* Вуду
* Гоетия
* Каббала
* Магия Хаоса
* Нью-Эйдж
* Сатанизм
* Телема
* Шаманизм
* Церемониальная магия
Алхимия
Алхимия(лат. alchimia, alchymia, предположительно от египетского «chemi» — черный, откуда также греческое название Египта, чернозёма и свинца — «черная земля»; другие возможные варианты: др.-греч. — «сок», «эссенция», «влага», «вкус», др.-греч. — «сплав (металлов)», «литье», «поток», др.-греч. — «смешивание», др.-греч. — «Химера») — общее название существующих в различных культурах систем трансформации человека, основанных на метафоре химических превращений и использующих химические соединения, а также сопутствующих этим системам и возникших, вероятно, в результате их вульгаризации попыток получения драгоценных металлов, снадобий, философского камня, универсального растворителя, питьевого золота и других якобы обладающих чудесными свойствами веществ. В алхимии человек или его отдельные компоненты (сознание, дух, душа, тело, отдельные энергии и т. п.) рассматриваются как обладающие определенными химическими и физическими свойствами субстанции, и с ними производятся некоторые операции, описываемые на языке химических превращений. Параллельно основной — химической — метафоре часто развиваются другие символические ряды; особенно богата в этом отношении европейская алхимия. Все без исключения алхимические учения отличаются таинственностью и секретностью, что в ходе истории часто давало повод к их превратному пониманию.
Представление об алхимии как «примитивной химии», сложившееся в науке к концу XIX в., было полностью пересмотрено в XX в. В исследованиях различных алхимических традиций алхимические системы трансформации человеческого существа часто обозначают как «внутреннюю алхимию», а практики получения различных веществ — как «внешнюю алхимию» (термины происходят из китайской алхимии — перевод «nei dan» и «wai dan» соответственно). В действительности, ни одна из «внешних алхимий» не является цельной самостоятельной системой. Все они представляют собой лишь смесь неправильно понятых и деградировавших методик из соответствующих «внутренних алхимий», дополненных некоторыми практическими химическими и фармакологическими знаниями. Последние в ходе истории служили основой первых чисто химических описаний. Представление о независимом существовании самостоятельных «внешнеалхимических» школ и тем более о происхождении «внутренней алхимии» из «внешней» не выдерживает критики ни для одной из традиций. «Внешняя» алхимии всегда является либо частью соответствующей «внутренней», либо вульгаризацией и ложной интерпретацией последней.
Реальные алхимические традиции, по всей видимости, сочетают внутреннюю работу с получением и приемом некоторых веществ. Как и все эзотерические знания, алхимия строится на постулате о подобии микрокосма и макрокосма.
Во всех алхимических традициях исключительную роль играет ртуть и ее сульфид — киноварь (HgS), которые порой даже дают название всей алхимической системе, как, например, «расаяна» (один из смыслов — «колесница ртути», «учение ртути») — индийская алхимическая традиция, «дань (цинь)» («(искусство) киновари») — китайская. В европейской алхимии слово, обозначающее ртуть, совпадает с именем покровителя алхимии — Меркурия (бога и планеты) и ее легендарного основателя (Гермеса Трисмегиста). Кроме того, используются сера, 6 традиционных металлов (свинец, железо, медь, олово, серебро, золото), соединения мышьяка (прежде всего аурипигмент и реальгар), сурьма, селитры, щелочи и некоторые другие неорганические соединения и органические соединения, в китайской, индийской и тибетской алхимии, кроме того, драгоценные камни и травы.
Во всех алхимических системах важное значение имеют идеи:
1. очистки и концентрации участвующих в работе веществ или вещества путем прокаливания, переплавки, амальгамирования, дистилляции;
2. священного брака, соития мужского и женского принципов, соединения противоположностей.
Последняя в европейской алхимии имеет форму «химической свадьбы», «королевского брака», соития брата и сестры, Солнца и Луны, Гермафродита и Салмакиды, самца и самки разных животных и т. д., в индийской — союза Шивы и Шакти, в китайской — соединения дракона и тигра или встречи Пастуха и Ткачихи (Небесной Девы). Для египетско-греко-арабско-европейской алхимической традиции крайне важную роль играет также идея смерти (обычно в форме убийства) и воскресения (воскрешения).
Ни одна из алхимических традиций не описана сколько-нибудь полно современной наукой. Исследования находятся в начальной стадии, более или менее достоверно реконструированы лишь отдельные фрагменты алхимических систем. Ведутся споры даже по основным вопросам. Это связано прежде всего с самим характером алхимических учений, имеющих сугубо практическую направленность и предусматривающих трансформацию самого алхимика. Основное открытие исследователей алхимических систем состоит в том, что последние не могут быть правильно поняты без практического прохождения всех их стадий самим исследователем. По самому своему устройству алхимические знания представляют собой чудесные волшебные миры, полные загадок и тайн.
Не ясно, насколько алхимические системы разных культур изоморфны друг другу и, в частности, насколько аналогичны их конечные результаты. Также остаются открытыми вопросы о генезе алхимических традиций, существовании единого их источника, взаимных связях и заимствованиях. Не вызывает сомнений генетическая связь внутри следующих групп:
1. платонизм, позднеантичный гностицизм, христианство, неоплатонизм, зорастризм, манихейство, каббала, суфизм, эллинистическая, египетско-эллинистическая, византийская, арабская и европейская алхимия;
2. практики сиддхаров — доарийского населения Индостана, индийская и буддийская тантра, индийская и тибетская алхимия;
3. даосизм, китайская алхимия и алхимические практики региона китайского культурного влияния – Япония, Корея, Индокитай.
Философский камень]
Философский камень — в описаниях средневековых алхимиков некоторый химический реактив, необходимый для успешного осуществления превращения (так называемой трансмутации) металлов в золото.
Одной из главных задач алхимиков было приготовление двух таинственных веществ, с помощью которых можно было бы достигнуть столь желанного облагораживания (усовершенствования) металлов. Наиболее важный из этих двух препаратов, который должен был обладать свойством превращать в золото не только серебро, но и неблагородные (несовершенные) металлы, как например свинец, ртуть и другие носил название философского камня, великого эликсира или магистериума, а также именовался красной тинктурой, панацеей жизни и жизненным эликсиром.
Этому средству приписывалась могучая сила: оно должно было не только облагораживать металлы, но и служит универсальным лекарством; раствор его, в известной степени разведённый, так называемый золотой напиток (аurum potabile) (также питьевое золото), принятый внутрь в малых дозах, должен был исцелять все болезни, молодить старое тело и делать жизнь более продолжительной.
Другое таинственное средство, уже второстепенное по своим свойствам, носившее название белого льва, белой тинктуры, или: малого магистериума, ограничивалось способностью превращать в серебро все неблагородные металлы.
Находивших философский камень звали адептами.
Шаманизм
Шаманизм — магическое учение о способах осознанного и целенаправленного взаимодействия с духами, входящая в примитивные культы, религиозные и психотерапевтические системы. На шаманизме основаны традиционные религии народов Сибири, Дальнего Востока, Юго-Восточной Азии, Африки и других регионов. Термин шаман используется во многих языках, некоторые считают, что это название произошло от эвенкийского слова saman.
Особенности шаманизма
Шаманизм обладает следующими особенностями, которые могут серьёзно варьировать от региона к региону:
* Шаман является избранником духов. Это означает, что шаманами становятся не по своей воле, не вследствие обучения, а по воле духа, вселяющегося в шамана. Иногда встречается термин шаманская болезнь.
* Шаманизм опирается в первую очередь на индивидуальный опыт, который почти не накапливается в виде книг и канонов. Критерием истинности всегда являются индивидуальные экстатические переживания конкретного шамана.
* Шаман, как правило, не может полностью контролировать духа, который в него вселяется или с которым он общается, он служит скорее посредником при общении с духами, а иногда следует воле духов.
* Шаман может изучать духа, опираясь на личный опыт, и составлять свои карты мироздания, которые, как правило, сугубо индивидуальны.
* Для вызова духа или общения с ним используются ритуалы камлания, когда шаман входит в транс или испытывает трансперсональные состояния. Во многих регионах для камлания используется бубен или барабан, определённые танцы и заклинания.
* Шаманы воспринимают мир как взаимодействие духов, и в этом мире большое значение играют всевозможные ритуалы — инициации, подношения духам, борьбы с духами и т. п.
* Входя в транс, шаманы отправляются путешествовать в иные миры: в миры небесных духов, в подземный мир, в царство мёртвых.
Шаман предпринимает экстатическое путешествие, чтобы
* встретиться лицом к лицу с небесным богом и передать ему приношения от своей общины
* отыскать душу больного, которая, как считается, заблудилась вдали от тела или была похищена демонами;
* доставить душу умершего к её новому пристанищу;
* наконец, обогатить свои знания за счет общения со сверхъестественными существами.
Готовясь к экстатическому путешествию, шаман надевает ритуальный костюм и бьёт в бубен (или играет на специальном инструменте). Во время экстаза он может превратиться в дикого зверя и наброситься на других шаманов. Способность шамана путешествовать в иные миры и видеть сверхъестественные существа (богов, демонов, духов умерших и т. п.) послужила решающим фактором познания смерти.
Распространённым представлением в сибирском шаманизме является представление о трёх мирах: верхнем (небесном), среднем (земном) и нижнем (подземном). Шаман — человек, который, благодаря небесному избранию, способен посредством Мирового Дерева перемещаться между мирами для достижения практических целей: исцеления больного, предсказания, вызывание дождя и т. д.
На шаманизм опираются анимистические религии, утверждающие, что все в мире наделено душой. В своих развитых формах анимистические религии содержат политеистические представления, где природные явления, такие, как Солнце, Луна, звезды, гром и молнии, огонь и т. д., уже являются персонифицированными в виде божеств (небожителей).
История шаманизма
Некоторые ученые (в первую очередь, Доддс) объясняют распространение шаманской практики и мифологии контактами греческих колоний в Геллеспонте и на Черном море с иранскими племенами (скифами). Карл Мойли первым описал шаманскую природу ряда скифских обычаев и указал на их отражение в греческой традиции, а также обнаружил шаманские элементы в греческой эпической поэзии. Археологи же пришли к выводу, что шаманские ритуалы практиковались в Сибири ещё в эпоху неолита и в бронзовом веке. В отличие от большинства религиозных учений, созданных тем или иным основателем, шаманизм сложился естественным, историческим путем. На определенном этапе отражения мира в сознании людей образ мифической Вселенной стал настолько значимым и разработанным, что разобраться в нём могли лишь особо одаренные личности. Появилась потребность в посреднике между обществом и мифическим миром.
При попытке систематизировать и накапливать шаманский опыт примитивные религии развивались в более сложные, примером такого всеобъемлющего мировоззрения, трактующего общение с духами и накапливающего практические знания о природе и душе, является даосизм.
В последнее время шаманские практики стали активно применяться в школах и религиях Нью-эйдж, и в различных системах психотерапии. Большое распространение получила система, описанная американским писателем Карлосом Кастанедой.
В оформлении использованы иллюстрации Susan Seddon Boulet
Источник
Магия (лат. magia) — обряды ( ритуалы), связанные с предполагаемой способностью человека сверхъестественным путём воздействовать на мир: на явления природы, события, на людей, животных и предметы, духов и т д.
История магических традиций
Возникновение магии
В самых ранних формах социума магия еще не отделена от прочих верований, так же как еще не существует специальных «должностей» мага, шамана или жреца. Каждый член племени, в меру необходимости и своего понимания занимается собственной магической практикой: просит духов или животное-тотем о помощи на охоте, поклоняется предметам, приносящим удачу и т. п.; впрочем, конечно же не исключены и групповые действия, необходимые всему племени: инициационные обряды, похороны покойников, и прочее. Характерные для этого времени верования: тотемизм — вера в покровительство того или иного животного, или вообще, объекта (в частности фетишизм); либо анимизм — вера в существование мира духов, возможность контактировать с ним, и его посредством влиять на мир физический.
Магия, как основа возникновения религии
В любой религии, какой бы она ни была, всегда присутствует вера в сверхъестественную силу, от которой зависит результат человеческих действий и жизнь человека. Эта вера — основной признак и элемент любой религии. Человек стремиться любым способом использовать эту силу, чтобы отвратить от себя неудачи и обеспечить нужные результаты.
читать дальшеФормирование магических представлений
В процессе организации племенной структуры возникает социальная ниша для людей, которые должны выполнять магические действия в интересах племени. На данном этапе уже появляется определенное разделение. Так, шаман — это человек, способный путем шаманских плясок и камлания войти в мистический транс, вернуть потерянную душу, изгнать духов болезни, и общаться с богами и демонами, взбираясь по Дереву Мира на небеса, или спускаясь в подземный мир. Колдун — человек, влияющий на мир путем симпатической магии, предполагающей связь схожих, либо побывавших в непосредственном контакте объектов. Жрец — тот, кто претендует на непосредственную связь с богами и их умилостививание поклонением, ритуалами и жертвоприношениями. Разумеется, это разделение весьма условно, и случается не всегда, а формирование роли жреца еще и более позднее — оно связано в основном с переходом к аграрной деятельности и необходимости ритуалов плодородия (для сравнения, у чукотских народов плодородие обеспечивает шаман, входя в транс и спускаясь в своих видениях на дно, к морской богине, с просьбами прислать побольше рыбы к берегам). Однако, существует достаточно примеров социумов (например, австралийские аборигены), у которых подобное разделение (на шаманов и колдунов) существует.
Европейский оккультизм конца XIX — начала XX века
Данный период времени характеризуется повышенным интересом к различным формам мистико-магических традиций и попытками синтезировать их в единую концепцию. Предтечей этого направления можно считать Элифаса Леви, а основоположниками течения — «Теософское общество» Блаватской и орден «Золотого Рассвета». Первые были более склонны к философствованию и осуществлению синтеза «восток-запад», вторые же стремились к аккумулированию традиционного европейско-античного опыта (включая розенкрейцерство, масонство, алхимию, каббалу, гримуарную традицию, таро, и, в широком смысле, египетское и греческое наследие). «Высокие» магические традиции того времени склонялись к использованию ритуальной магии и астральных путешествий, в широких же кругах был весьма популярен медиумизм. Вопреки распространенному заблуждению, «Золотой Рассвет» первоначально не использовал ни восточных практик (таких как йога), ни секс-магии; они были добавлены позднее Алистером Кроули, под влиянием Алана Беннета и «Ордена Восточных Тамплиеров».
Западные течения конца XX века
С середины XX века в западных традициях начинается, своего рода, обратный процесс, отход от сложных синтетических систем к более простым концепциям. Характерные примеры — New Age и Викка: первая, оставляя возможность для мультикультуральности, оперирует чрезвычайно простыми понятиями психической энергии, медитации и духовного опыта; вторая строится на поклонении неким обобщенным божествам «Богини-матери» и «Рогатого Бога», якобы существовавшим в друидской традиции дохристианской Европы. Крайним примером «упрощения» оккультного знания становятся «Магия Хаоса» и дискордианство, вообще отрицающие необходимость каких бы то ни было магических систем.
Паралельно с этим, усиливается интерес к экзотическим традициям, «ускользнувшим» от внимания оккультистов начала XX века, таким как Бон, Дзогчен, различные формы Вуду (сантерия, кандомбле), радикальные индийские культы капаликов и натхов.
Виды магии
* Симпатическая магия предполагает существование магической связи между объектами, сходными по виду, либо побывавшими в непосредственном контакте. Так, для наведения порчи маг изготавливает куклу жертвы (сходство), добавляет внутрь ее ногти либо волосы (контакт), и затем наносит кукле повреждения, якобы должные причинить вред самой жертве.
* Шаманизм основан на вхождении в мистический транс (путем камлания или употребления наркотических веществ), и дальнейшем взаимодействии с богами, духами-проводниками, духами болезней либо душой больного.
* Мантика — практики, якобы позволяющие предвидеть будущее, как в форме непосредственных видений, так и в форме каких-либо знаков (геомантия, таро, и т. п.).
* Ритуальная магия — набор обрядов, магических инструментов и т. н. «слов силы», с помощью которых маг пытается устанавить контакт со сверхприродными сущностями, повелевать ими, либо просить о помощи и содействии. Наиболее характерные примеры — теургия и гоетия.
Магия и религия
Официальные христианство, ислам и иудаизм признают существование магии, но считают колдовство запрещенной для верующих практикой, осуществляемой с помощью посредничества Сатаны или его агентов. Однако, некоторые pаввины отрицали силу магии. В их число входят такие значимые, как Рамбам, Саадия_Гаон и Меири.
Магические традиции
* Анимизм
* Алхимия
* Бон
* Викка
* Вуду
* Гоетия
* Каббала
* Магия Хаоса
* Нью-Эйдж
* Сатанизм
* Телема
* Шаманизм
* Церемониальная магия
Алхимия
Алхимия(лат. alchimia, alchymia, предположительно от египетского «chemi» — черный, откуда также греческое название Египта, чернозёма и свинца — «черная земля»; другие возможные варианты: др.-греч. — «сок», «эссенция», «влага», «вкус», др.-греч. — «сплав (металлов)», «литье», «поток», др.-греч. — «смешивание», др.-греч. — «Химера») — общее название существующих в различных культурах систем трансформации человека, основанных на метафоре химических превращений и использующих химические соединения, а также сопутствующих этим системам и возникших, вероятно, в результате их вульгаризации попыток получения драгоценных металлов, снадобий, философского камня, универсального растворителя, питьевого золота и других якобы обладающих чудесными свойствами веществ. В алхимии человек или его отдельные компоненты (сознание, дух, душа, тело, отдельные энергии и т. п.) рассматриваются как обладающие определенными химическими и физическими свойствами субстанции, и с ними производятся некоторые операции, описываемые на языке химических превращений. Параллельно основной — химической — метафоре часто развиваются другие символические ряды; особенно богата в этом отношении европейская алхимия. Все без исключения алхимические учения отличаются таинственностью и секретностью, что в ходе истории часто давало повод к их превратному пониманию.
Представление об алхимии как «примитивной химии», сложившееся в науке к концу XIX в., было полностью пересмотрено в XX в. В исследованиях различных алхимических традиций алхимические системы трансформации человеческого существа часто обозначают как «внутреннюю алхимию», а практики получения различных веществ — как «внешнюю алхимию» (термины происходят из китайской алхимии — перевод «nei dan» и «wai dan» соответственно). В действительности, ни одна из «внешних алхимий» не является цельной самостоятельной системой. Все они представляют собой лишь смесь неправильно понятых и деградировавших методик из соответствующих «внутренних алхимий», дополненных некоторыми практическими химическими и фармакологическими знаниями. Последние в ходе истории служили основой первых чисто химических описаний. Представление о независимом существовании самостоятельных «внешнеалхимических» школ и тем более о происхождении «внутренней алхимии» из «внешней» не выдерживает критики ни для одной из традиций. «Внешняя» алхимии всегда является либо частью соответствующей «внутренней», либо вульгаризацией и ложной интерпретацией последней.
Реальные алхимические традиции, по всей видимости, сочетают внутреннюю работу с получением и приемом некоторых веществ. Как и все эзотерические знания, алхимия строится на постулате о подобии микрокосма и макрокосма.
Во всех алхимических традициях исключительную роль играет ртуть и ее сульфид — киноварь (HgS), которые порой даже дают название всей алхимической системе, как, например, «расаяна» (один из смыслов — «колесница ртути», «учение ртути») — индийская алхимическая традиция, «дань (цинь)» («(искусство) киновари») — китайская. В европейской алхимии слово, обозначающее ртуть, совпадает с именем покровителя алхимии — Меркурия (бога и планеты) и ее легендарного основателя (Гермеса Трисмегиста). Кроме того, используются сера, 6 традиционных металлов (свинец, железо, медь, олово, серебро, золото), соединения мышьяка (прежде всего аурипигмент и реальгар), сурьма, селитры, щелочи и некоторые другие неорганические соединения и органические соединения, в китайской, индийской и тибетской алхимии, кроме того, драгоценные камни и травы.
Во всех алхимических системах важное значение имеют идеи:
1. очистки и концентрации участвующих в работе веществ или вещества путем прокаливания, переплавки, амальгамирования, дистилляции;
2. священного брака, соития мужского и женского принципов, соединения противоположностей.
Последняя в европейской алхимии имеет форму «химической свадьбы», «королевского брака», соития брата и сестры, Солнца и Луны, Гермафродита и Салмакиды, самца и самки разных животных и т. д., в индийской — союза Шивы и Шакти, в китайской — соединения дракона и тигра или встречи Пастуха и Ткачихи (Небесной Девы). Для египетско-греко-арабско-европейской алхимической традиции крайне важную роль играет также идея смерти (обычно в форме убийства) и воскресения (воскрешения).
Ни одна из алхимических традиций не описана сколько-нибудь полно современной наукой. Исследования находятся в начальной стадии, более или менее достоверно реконструированы лишь отдельные фрагменты алхимических систем. Ведутся споры даже по основным вопросам. Это связано прежде всего с самим характером алхимических учений, имеющих сугубо практическую направленность и предусматривающих трансформацию самого алхимика. Основное открытие исследователей алхимических систем состоит в том, что последние не могут быть правильно поняты без практического прохождения всех их стадий самим исследователем. По самому своему устройству алхимические знания представляют собой чудесные волшебные миры, полные загадок и тайн.
Не ясно, насколько алхимические системы разных культур изоморфны друг другу и, в частности, насколько аналогичны их конечные результаты. Также остаются открытыми вопросы о генезе алхимических традиций, существовании единого их источника, взаимных связях и заимствованиях. Не вызывает сомнений генетическая связь внутри следующих групп:
1. платонизм, позднеантичный гностицизм, христианство, неоплатонизм, зорастризм, манихейство, каббала, суфизм, эллинистическая, египетско-эллинистическая, византийская, арабская и европейская алхимия;
2. практики сиддхаров — доарийского населения Индостана, индийская и буддийская тантра, индийская и тибетская алхимия;
3. даосизм, китайская алхимия и алхимические практики региона китайского культурного влияния – Япония, Корея, Индокитай.
Философский камень]
Философский камень — в описаниях средневековых алхимиков некоторый химический реактив, необходимый для успешного осуществления превращения (так называемой трансмутации) металлов в золото.
Одной из главных задач алхимиков было приготовление двух таинственных веществ, с помощью которых можно было бы достигнуть столь желанного облагораживания (усовершенствования) металлов. Наиболее важный из этих двух препаратов, который должен был обладать свойством превращать в золото не только серебро, но и неблагородные (несовершенные) металлы, как например свинец, ртуть и другие носил название философского камня, великого эликсира или магистериума, а также именовался красной тинктурой, панацеей жизни и жизненным эликсиром.
Этому средству приписывалась могучая сила: оно должно было не только облагораживать металлы, но и служит универсальным лекарством; раствор его, в известной степени разведённый, так называемый золотой напиток (аurum potabile) (также питьевое золото), принятый внутрь в малых дозах, должен был исцелять все болезни, молодить старое тело и делать жизнь более продолжительной.
Другое таинственное средство, уже второстепенное по своим свойствам, носившее название белого льва, белой тинктуры, или: малого магистериума, ограничивалось способностью превращать в серебро все неблагородные металлы.
Находивших философский камень звали адептами.
Шаманизм
Шаманизм — магическое учение о способах осознанного и целенаправленного взаимодействия с духами, входящая в примитивные культы, религиозные и психотерапевтические системы. На шаманизме основаны традиционные религии народов Сибири, Дальнего Востока, Юго-Восточной Азии, Африки и других регионов. Термин шаман используется во многих языках, некоторые считают, что это название произошло от эвенкийского слова saman.
Особенности шаманизма
Шаманизм обладает следующими особенностями, которые могут серьёзно варьировать от региона к региону:
* Шаман является избранником духов. Это означает, что шаманами становятся не по своей воле, не вследствие обучения, а по воле духа, вселяющегося в шамана. Иногда встречается термин шаманская болезнь.
* Шаманизм опирается в первую очередь на индивидуальный опыт, который почти не накапливается в виде книг и канонов. Критерием истинности всегда являются индивидуальные экстатические переживания конкретного шамана.
* Шаман, как правило, не может полностью контролировать духа, который в него вселяется или с которым он общается, он служит скорее посредником при общении с духами, а иногда следует воле духов.
* Шаман может изучать духа, опираясь на личный опыт, и составлять свои карты мироздания, которые, как правило, сугубо индивидуальны.
* Для вызова духа или общения с ним используются ритуалы камлания, когда шаман входит в транс или испытывает трансперсональные состояния. Во многих регионах для камлания используется бубен или барабан, определённые танцы и заклинания.
* Шаманы воспринимают мир как взаимодействие духов, и в этом мире большое значение играют всевозможные ритуалы — инициации, подношения духам, борьбы с духами и т. п.
* Входя в транс, шаманы отправляются путешествовать в иные миры: в миры небесных духов, в подземный мир, в царство мёртвых.
Шаман предпринимает экстатическое путешествие, чтобы
* встретиться лицом к лицу с небесным богом и передать ему приношения от своей общины
* отыскать душу больного, которая, как считается, заблудилась вдали от тела или была похищена демонами;
* доставить душу умершего к её новому пристанищу;
* наконец, обогатить свои знания за счет общения со сверхъестественными существами.
Готовясь к экстатическому путешествию, шаман надевает ритуальный костюм и бьёт в бубен (или играет на специальном инструменте). Во время экстаза он может превратиться в дикого зверя и наброситься на других шаманов. Способность шамана путешествовать в иные миры и видеть сверхъестественные существа (богов, демонов, духов умерших и т. п.) послужила решающим фактором познания смерти.
Распространённым представлением в сибирском шаманизме является представление о трёх мирах: верхнем (небесном), среднем (земном) и нижнем (подземном). Шаман — человек, который, благодаря небесному избранию, способен посредством Мирового Дерева перемещаться между мирами для достижения практических целей: исцеления больного, предсказания, вызывание дождя и т. д.
На шаманизм опираются анимистические религии, утверждающие, что все в мире наделено душой. В своих развитых формах анимистические религии содержат политеистические представления, где природные явления, такие, как Солнце, Луна, звезды, гром и молнии, огонь и т. д., уже являются персонифицированными в виде божеств (небожителей).
История шаманизма
Некоторые ученые (в первую очередь, Доддс) объясняют распространение шаманской практики и мифологии контактами греческих колоний в Геллеспонте и на Черном море с иранскими племенами (скифами). Карл Мойли первым описал шаманскую природу ряда скифских обычаев и указал на их отражение в греческой традиции, а также обнаружил шаманские элементы в греческой эпической поэзии. Археологи же пришли к выводу, что шаманские ритуалы практиковались в Сибири ещё в эпоху неолита и в бронзовом веке. В отличие от большинства религиозных учений, созданных тем или иным основателем, шаманизм сложился естественным, историческим путем. На определенном этапе отражения мира в сознании людей образ мифической Вселенной стал настолько значимым и разработанным, что разобраться в нём могли лишь особо одаренные личности. Появилась потребность в посреднике между обществом и мифическим миром.
При попытке систематизировать и накапливать шаманский опыт примитивные религии развивались в более сложные, примером такого всеобъемлющего мировоззрения, трактующего общение с духами и накапливающего практические знания о природе и душе, является даосизм.
В последнее время шаманские практики стали активно применяться в школах и религиях Нью-эйдж, и в различных системах психотерапии. Большое распространение получила система, описанная американским писателем Карлосом Кастанедой.
В оформлении использованы иллюстрации Susan Seddon Boulet
Источник
@темы: матчасть
2. 
3. 
4. 
6. 
7. 
8. 
